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Vertrag von Larmie - Geschichte

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Der Vertrag von Larmie wurde 1868 zwischen den Vereinigten Staaten und den Sioux-Indianern unterzeichnet. Die Sioux wurden von Chief Red Cloud vertreten.

Vergleichen und vergleichen Sie die Verträge von Fort Laramie von 1851 und 1868

Lernziele)
1. Die Studierenden können die Bedeutung eines Vertrags erklären.
2. Die Schüler können die Verträge beschreiben, die zwischen der US-Regierung und den Indianerstämmen der Plains in den Jahren 1851 und 1868 geschlossen wurden.
3. Die Schüler können die Verträge von Fort Laramie von 1851 und 1868 vergleichen und gegenüberstellen.

Normen
Klicken Hier , um eine Tabelle anzuzeigen, die die Sozialstudien des Staates Wyoming und die Common Core Standards für dieses und andere digitale Toolkits der Wyoming-Geschichte in Einklang bringt.

Wir werden die Standardtabelle aktualisieren, wenn weitere Unterrichtspläne entwickelt werden.

Länge
Zwei 45-minütige Unterrichtsstunden oder
Eine 90-minütige Unterrichtsstunde

Unterrichtsplan

Tag eins

Einführung

Die Schüler diskutieren, was Eigentum für sie bedeutet. Die Schüler lesen Zitate von indianischen Führern. Die Schüler diskutieren: Wie unterscheiden sich die Ansichten der Führer der amerikanischen Ureinwohner von den Ansichten der Studenten? Können diese beiden unterschiedlichen Ideen miteinander existieren?

1. Die Schüler sehen das YouTube-Video: Geschichte illustriert: Vertrag.

2. Die Schüler diskutieren: Was ist die Bedeutung des Wortes Vertrag?

3. Die Schüler werden in den Vertrag von Fort Laramie von 1851 eingeführt und studieren die obige Karte. Hier ist der Hintergrund zum Vertrag von North Dakota Studies:

Mitte der 1840er Jahre spürten die Indianerstämme der Plains die Auswirkungen des zunehmenden Verkehrs auf dem Overland Trail. Spiel war schwerer zu finden. Reisende verbrauchten Gras für ihre Pferde und Holz für ihre Lagerfeuer. Anglo-amerikanische Reisende sahen jedoch Indianerstämme als Hindernis für die Expansion der Vereinigten Staaten über den Kontinent.

Im Jahr 1851 beschloss der US-Kommissar für indische Angelegenheiten, eine Großer Rat mit den Plains-Stämmen. Der Superintendent of Indian Affairs, David Mitchell, sandte Boten, um die Stämme zu einem Treffen in der Nähe von Fort Laramie am North Platte River einzuladen. Der Rat begann am 9. September.

Es war eine riesige Versammlung. Es gab 7.000 Logen von Assiniboines, mehrere Banden von Lakotas (Sioux), Crows, Cheyennes, Arapahos, Blackfeet, Mandans, Hidatsas und Arikaras. Außer dem Superintendent, Dolmetschern und Offizieren der Armee gab es eine weiße Frau, Mrs. W. L. Elliott. Ihre Anwesenheit zeigte, dass der Rat friedlich sein sollte.

Dies war das erste Mal, dass sich die Stämme in einer so großen und vielfältigen Gruppe trafen, um Verträge mit der US-Regierung zu diskutieren. Herr Mitchell sprach vor der Versammlung auf Englisch (siehe den Vertragstext weiter unten unter Primärquellen). Lesen Sie seine Bemerkungen Hier.

4. Die Schüler werden in Gruppen oder Partner eingeteilt.

5. Jede Gruppe oder jeder Partner erhält einen Artikel des Fort Laramie-Vertrags von 1851. (Siehe Links zu Artikeln unter "Bereitgestellte Materialien" über der Karte.)

6. Die Gruppen oder Partner lesen den Artikel und fassen Text und Bedeutung des Artikels zusammen.

7. Nachdem die Schüler zusammengefasst haben, teilen sie der ganzen Klasse ihre Artikel und Zusammenfassungen mit, während andere Schüler ihre Zusammenfassungen aufschreiben.

Hier sind die Texte der Vertragsartikel mit Leerzeichen nach jedem für studentische Zusammenfassungen:

Exit Ticket: Was ist Ihrer Meinung nach der wichtigste Artikel des Vertrags von Fort Laramie von 1851? Wieso den?

Tag zwei

Einführung

Die Schüler diskutieren: Welche Dinge sind wichtig, um Amerika stark zu halten?

Die Schüler werden in den Vertrag von Fort Laramie von 1868 eingeführt. Hier einige Hintergrundinformationen:

In der Mitte der 1860er Jahre wurden die Lakota Sioux, Cheyenne und Arapaho immer näher an den Krieg gedrängt, als weiße Menschen 1851 in die für die Stämme reservierten Gebiete strömten. 1864 griffen Truppen im Südosten von Colorado ein friedliches Dorf von Cheyenne und Arapaho . an am Sand Creek, bei dem etwa 150 Menschen getötet wurden, darunter Frauen und Kinder. Zutiefst verärgert zogen viele der Stämme aus dieser Gegend nach Norden, schlossen sich ihren nördlichen Verwandten der Cheyenne, Arapaho und Lakota an und griffen im Sommer 1865 den Armeeposten auf der North Platte im heutigen Casper, Wyo., an und töteten etwa 25 Soldaten.

Später in diesem Sommer schickte die Armee Tausende von Soldaten nach Norden in das Powder River Basin, um die Stämme zu bestrafen, und baute in den nächsten Jahren eine Reihe von Forts, um weiße Reisende auf dem Bozeman Trail zu den Goldfeldern von Montana zu schützen. Die Forts befanden sich im Herzen des Powder River Basin – einem Land, das den Sioux im Vertrag von 1851 versprochen worden war. Der Krieg verschärfte sich. Als schließlich die neue transkontinentale Eisenbahn durch das südliche Wyoming fast fertiggestellt war, hielt die Regierung es für an der Zeit, Frieden zu schließen.

Offizielle Friedenskommissare der Regierung kamen im Frühjahr 1868 mit einem neuen Vertrag nach Fort Laramie und boten an, die Stämme zu schützen, wenn sie sich bereit erklärten, sich in Reservaten auf weitaus kleineren Landstücken niederzulassen, als im Vertrag von 1851 beschrieben.

Als Gegenleistung für die Vereinbarung der Stämme, Frieden zu schließen, versprach die Regierung, Kleidung, Nahrung, Schulen für ihre Kinder, landwirtschaftliche Geräte und Unterricht in der Landwirtschaft, 320 Hektar Land für jede Familie, die sich der Landwirtschaft verpflichtete, und mehr zur Verfügung zu stellen. Die Ware sollte 30 Jahre lang am 1. September eines jeden Jahres an die indische Agentur im Reservat geliefert werden.

Der Vertrag wurde am 10. Mai 1868 von den Regierungskommissaren und von Vertretern der Northern Arapaho und Northern Cheyenne Stämme in Fort Laramie unterzeichnet. Ähnliche Verträge wurden in diesem Jahr in Fort Laramie mit den Crow, Lakota Sioux und anderen Stämmen unterzeichnet.

1. Die Schüler diskutieren: Was waren einige der Probleme, die im Jahr 1868 aufkamen und einen weiteren Vertrag erforderten? Was waren einige der Umstände, die den Vertrag von Fort Laramie von 1868 umgaben?

2. Die Schüler werden einzeln oder als Partner oder Gruppen die Artikel im Vertrag von Fort Laramie mit dem "Vertrag mit den Northern Cheyenne und Northern Arapaho, 1868" lesen und abgleichen, der hier verlinkt und vollständig unter Primärquellen unten an die Zusammenfassung angehängt ist auf dem Arbeitsblatt angegeben.

In der ganzen Klasse werden die Schüler die Gemeinsamkeiten und Unterschiede der beiden Verträge diskutieren. Sie werden sie in das Venn-Diagramm schreiben.

3. Die Schüler diskutieren: Glauben Sie, dass der Vertrag von Fort Laramie von 1868 einige der Probleme des Vertrags von Fort Laramie von 1851 ansprach? Warum, glauben Sie, haben sie einige der Änderungen vorgenommen?


Sitting Bull’s frühes Leben

Sitzendes Bull&aposs Tipi und Familie.

Sitting Bull wurde 1831 in der Nähe von Grand River im Dakota Territory im heutigen South Dakota geboren. Er war der Sohn von Returns-Again, einem bekannten Sioux-Krieger, der seinen Sohn bei der Geburt “Jumping Badger” nannte. Der Junge tötete seinen ersten Büffel im Alter von 10 Jahren und schloss sich mit 14 seinem Vater und seinem Onkel bei einem Überfall auf ein Krähenlager an. Nach der Razzia benannte ihn sein Vater wegen seiner Tapferkeit in Tatanka Yotanka oder Sitting Bull um.

Sitting Bull schloss sich bald der Strong Heart Warrior Society und den Silent Eaters an, einer Gruppe, die für das Wohlergehen des Stammes sorgte. Er leitete die Erweiterung der Jagdgebiete der Sioux in westliche Gebiete, die zuvor unter anderem von den Assiniboine, Crow und Shoshone bewohnt wurden.


Nationalmuseum der Indianer

Ramey Growing Thunder (Fort Peck Sioux und Assiniboine Tribes), Chief John Spotted Tail (Rosebud Sioux Tribe), Carolyn Brugh (Fort Peck Sioux und Assiniboine Tribes) und Tamara Stands and Looks Back–Spotted Tail (Rosebud Sioux Tribe) nehmen daran teil eine Zeremonie im National Museum of the American Indian zu Ehren des Vertrags von Fort Laramie. Frau Growing Thunder hält ein Foto von Medicine Bear (Yanktonai Band of Sioux), einem der Anführer der Ureinwohner, die den Vertrag vor 150 Jahren unterzeichneten. Delegationen des Yankton-Sioux-Stammes, des Oglala-Sioux-Stammes und des Northern Arapaho-Stammes reisten auch nach Washington, D.C., um den Vertrag in der Ausstellung "Nation to Nation" zu installieren. (Paul Morigi/AP Images für Smithsonian's National Museum of the American Indian)

"Ich wünsche mir, dass die Vereinigten Staaten diesen Vertrag einhalten." —Chief John Spotted Tail (Sicangu Lakota, Bürger des Rosebud-Sioux-Stammes), Ururenkel von Spotted Tail, einem der ursprünglichen Unterzeichner des Vertrags

Zwischen dem 29. April und dem 6. November 1868 meldeten sich Stammesführer aus den nördlichen Ebenen, um einen Vertrag mit Vertretern der Regierung der Vereinigten Staaten zu unterzeichnen, der Land westlich des Missouri für die Stämme der Sioux und Arapaho reservierte. In dieser schriftlichen Vereinbarung, die in Fort Laramie im heutigen Wyoming ausgehandelt wurde, garantierten die Vereinigten Staaten die exklusive Stammesbesetzung weitläufiger Reservatsgebiete, einschließlich der Black Hills, die vielen Ureinwohnern heilig sind. Innerhalb von neun Jahren nach der Ratifizierung des Vertrags eroberte der Kongress die Black Hills. Durch den Bruch des Vertrages leiteten die Vereinigten Staaten einen Rechtsstreit um den Besitz der Black Hills ein, der bis heute andauert.

Am 26. Oktober 2018 reisten fünf Stammesdelegationen – Vertreter der Fort Peck Assiniboine und Sioux Tribes, des Oglala Sioux Tribe, des Rosebud Sioux Tribe, des Yankton Sioux Tribe und des Northern Arapaho Tribe – zum National Museum of the American Indian in Washington, DC, um die Unterzeichnung des Vertrags ihrer Vorfahren zu sehen und an seiner Installation in der Ausstellung Nation to Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen teilzunehmen. Kevin Gover (Pawnee), Direktor des Museums, begrüßte zunächst die Delegationen im Museum. Michael Hussey, stellvertretender Ausstellungsleiter des Nationalarchivs, sprach ebenfalls. Das Nationalarchiv verfügt über 377 ratifizierte indianische Verträge und ist dabei, sie alle zu digitalisieren, damit sie für Indianer und Nicht-Indianer online verfügbar sind.

Die Führer der fünf Stämme folgten dann den traditionellen Protokollen der nördlichen Ebenen, um die Enthüllung des Vertrags zu ehren. Zu den Ehrungen gehörten eine Pfeifenzeremonie, Gebete, Oratorien und Lieder. Danach drückten Vertreter der Stämme ihre Gefühle für den Vertrag aus. Devin Oldman, Denkmalpfleger des Northern Arapaho, erinnerte das Publikum: „Viele Stämme haben die Schulden vergessen, die die Vereinigten Staaten den Indianern versprochen haben.“

„Man verkauft nicht die Erde, auf der die Menschen wandeln.“ —Crazy Horse (Oglala und Mnicoujou Lakota)

Der Vertrag von Fort Laramie entstand aus einem Krieg in den nördlichen Ebenen. Unter der Führung von Chief Red Cloud besiegten die Sioux und ihre Verbündeten Cheyenne und Arapaho die Abteilungen der US-Armee und stoppten Wagenzüge, die über die Dakotas in die Gebiete Wyoming und Montana fuhren. Mit ihren unterworfenen Soldaten entsandten die Vereinigten Staaten Friedenskommissare, um eine Einigung zu erzielen. Die Vereinigten Staaten stimmten zu, die ausschließliche Stammesbesetzung von Reservaten zu garantieren, die die westliche Hälfte des heutigen South Dakota umfassen, und Teile des heutigen North Dakota und Nebraska erkennen Stammesjagdrechte auf angrenzende nicht abgetretene Gebiete an und verbieten Siedlern von ihnen und verbieten zukünftige Abtretungen von Stammesland, es sei denn, sie wurden von 75 Prozent der von ihnen betroffenen Ureinwohner genehmigt. Der Vertrag verlangte auch, dass Familien ihre Kinder im Alter zwischen sechs und 16 Jahren auf Stammesland zur Schule schicken – in den ersten 20 Jahren sollte die Regierung für jeweils 30 Kinder ein Klassenzimmer und einen Lehrer bereitstellen – und versprach Anreize für Ureinwohner, die damit begannen Landwirtschaft für den Lebensunterhalt.

Zu den Stammesnationen, die an den Verhandlungen teilnahmen, gehören die Santee und Yanktonai (Dakota) Hunkpapa, Itazipco, Mnicoujou, Oglala, Oohenumpa, Sicanju, Siha Sapa, Sisitonwan und Wahpetonwan (Lakota), Ikhanktown/a (Nakota) und Hiinono'ei ( Arapaho). Red Cloud und fünf weitere Vertreter der Ureinwohner lehnten es ab, den Vertrag zu unterzeichnen, bis die Vereinigten Staaten eine Bestimmung erfüllten, nach der die Armee innerhalb von 90 Tagen nach Frieden Militärposten auf dem Land der Sioux aufgeben musste. Am Ende unterzeichneten 156 Sioux- und 25 Arapaho-Männer, zusammen mit sieben US-Kommissaren und mehr als 30 Zeugen und Dolmetschern.

Ein Detail aus dem Vertrag von Fort Laramie zeigt die Unterschriften von Zeugen der US-Regierung und Stammesführern der Arapaho. Die Delegierten von Arapaho waren Teil einer großen Gruppe von Vertretern der Ureinwohner, die den Vertrag am 25. Mai 1868 unterzeichneten. (Paul Morigi/AP Images for Smithsonian's National Museum of the American Indian)

1874 wurde in den Black Hills Gold entdeckt. Diese Entdeckung veranlasste Tausende von Goldsuchern, trotz der feierlichen Vereinbarung der Vereinigten Staaten in das Land der Sioux einzudringen. Weniger als neun Jahre nachdem der Vertrag von Fort Laramie ausgehandelt wurde, eroberte der Kongress die Black Hills ohne Zustimmung der Stämme. Der Congressional Act vom 28. Februar 1877 sah eine Entschädigung vor. Aber das Land der Sioux, das ihnen von den Vereinigten Staaten garantiert wurde, stand nie zum Verkauf.

1980, im Vereinigte Staaten gegen die Sioux Nation of Indians, entschied der Oberste Gerichtshof, dass der Kongress in böser Absicht gehandelt habe. Die Gerichte haben eine angemessene Entschädigung für die Black Hills auf 102 Millionen US-Dollar festgelegt. Es wird geschätzt, dass der Wert des Vergleichs heute auf 1,3 Milliarden US-Dollar angestiegen ist. Die Sioux akzeptieren diese Zahlung jedoch nicht. Sie behaupten, dass sie das Geld nicht wollen. Was sie wollen, ist ihr heiliges Black Hills zurück. Darüber hinaus argumentieren Sioux-Führer, dass 1,3 Milliarden Dollar, basierend auf einer Bewertung des Landes, als es beschlagnahmt wurde, nur einen Bruchteil der Gold-, Holz- und anderen natürlichen Ressourcen darstellen, die daraus gewonnen wurden.


Frieden, Krieg, Land und ein Begräbnis: Der Vertrag von Fort Laramie von 1868

Eines Abends im März 1866 gegen Sonnenuntergang entfernte sich eine große Gruppe von Indianern, Weißen und Mischlingen vom Exerzierplatz in Fort Laramie und ging auf einen Friedhof auf einem Hügel zu. Angeführt wurde sie von einem Armeewagen mit einem Sarg darin. Als nächstes kam eine kleine Gruppe von Verwandten des toten Mädchens. Ihre Kleidung, ein oder zwei Federn, und das Fell an den Rändern ihrer Büffelroben flatterten leicht im Wind. Als nächstes kam eine große Menge von Offizieren, Soldaten und Stammesangehörigen, die leise gingen und auf das Wetter und ihre Schritte achteten. Langsam bahnten sie sich ihren Weg über den Boden, vorbei am Laden und Krankenhaus der Marketenderin, und dahinter eine niedrige Anhöhe hinauf.

Auf dem Friedhof befand sich eine Plattform auf vier etwa zwei Meter hohen Pfosten. Die Angehörigen des toten Mädchens versammelten sich am nächsten um den Sarg: ihre Mutter, ihre Tanten und ihr Vater, Spotted Tail oder Sinte Gleska, Häuptling der Brulé oder Sicangu Lakota, von den Weißen Sioux genannt. Die anderen Indianer und Soldaten standen in Ringen um die Verwandten.

Dann sprach in der Stille ein Kaplan ein Gebet, das ein Dolmetscher ins Lakota übersetzte. Die Mutter und die Tanten des toten Mädchens weinten leise. Andere legten besondere Dinge auf den Sarg. Oberst Henry Maynadier, der ranghöchste Soldat des Forts, legte seine besten Samthandschuhe aus. Dann bedeckten die Verwandten des Mädchens den Sarg mit einem Büffelgewand und einer roten Wolldecke, hoben ihn auf die Plattform und banden ihn mit Lederriemen fest.

Bis 1866 war der Krieg zwischen Indianern und Weißen auf den Hochebenen von Wyoming fast konstant. Ein Ereignis wie dieses war selten. Oldtimer hielten es für „beispiellos“, berichtete Col. Maynadier den Beamten in Washington, DC .“

Junge Mni Akuwin

Spotted Tails Tochter Mni Akuwin – Brings Water Home – wurde um 1848 geboren, also wäre sie 17 oder 18 Jahre alt gewesen, als sie starb. Wahrscheinlich war sie bei ihren Leuten, als 1854 in ihrem Dorf Unruhen ausbrachen und 2nd Lt. John Grattan und seine 30 Soldaten getötet wurden, und bei ihren Leuten auch, als sie wiederum von Brig. Gen. Die Kavallerie von General William Harney am Blue Water Creek im Westen von Nebraska im folgenden Jahr. Viele Kinder und Frauen wurden bei diesem Kampf getötet und viele weitere wurden von den Soldaten als Geiseln nach Fort Laramie zurückgebracht.

Als ihr Vater im Jahr darauf in Fort Leavenworth im fernen Nordosten von Kansas ins Gefängnis kam, begleitete ihn seine Familie. Auf dem Heimweg verbrachten sie nach seiner Freilassung einige Monate in Fort Kearny in Nebraska. Und jedes Jahr danach, wenn Spotted Tail und die Brulé-Leute Fort Laramie besuchten, um Handel zu treiben und das Essen und die Kleidung abzuholen, die ihnen die Regierung versprochen hatte, ging Mni Akuwin mit.

Sie wurde eine besondere Freundin der Offiziere und ihrer Frauen – „sie haben sie zu einem Haustier gemacht“, sagte ein Historiker. Sie liebte es, Soldaten beim Marschieren zuzusehen, sich umzudrehen und ihre Gewehre zu Boden zu schlagen. Und sie mochten es, für sie anzugeben. „Wir haben sie unter uns ‚die Prinzessin‘ genannt“, erinnerte sich ein Offizier viele Jahre später. "Sie schaute, sah immer aus, als würde sie sich von dem ernähren, was sie sah."

Jahre des Krieges

Die Beziehungen zwischen Weißen und Indern verschlechterten sich, als jedes Jahr Zehntausende von Menschen an Fort Laramie auf dem Oregon/California/Mormon Trail vorbeiströmten. Die Brulé-Leute blieben freundlicher als andere Lakota-Bands – die Oglala und die Hunkpapa zum Beispiel. Aber nach dem Massaker in einem friedlichen Cheyenne-Dorf am Sand Creek in Colorado gegen Ende des Jahres 1864 dachten sogar die Brulé, sie müssten Krieg führen. In diesem Winter zogen die südlichen Cheyenne-, Arapaho- und verschiedene Lakota-Bands alle nach Norden und überfielen sie. Auf dem Powder River und dem Tongue River im Norden Wyomings schlossen sie sich mit den Oglala in Versammlungen großer Macht zusammen.

Der folgende Sommer war ein totaler Krieg. Lt. Caspar Collins und 26 weitere Soldaten wurden bei einem Kampf im heutigen Casper, Wyo, getötet. General Patrick Connor führte einen erfolgreichen Angriff auf ein Arapaho-Dorf am Tongue River, aber seine 2.500 Soldaten waren im Laufe des Sommers bei der Jagd fast verhungert die Stämme im ganzen Land des Pulverflusses. Von Fort Laramie aus schickte Col. Thomas Moonlight Spotted Tail und die Brulé unter Bewachung die Platte hinunter nach Fort Kearny, als Kriegsgefangene. Aber sie entkamen, überquerten den Fluss und machten sich auf den Weg nach Norden. Als die Kavallerie ihnen folgte, liefen die Indianer alle Pferde der Soldaten davon, und sie mussten in Schande 160 Meilen zurück nach Fort Laramie laufen, wobei sie ihre Sättel trugen.

Die Weißen erkannten, dass sie nirgendwo hinkamen, und beschlossen, zu sehen, ob sie Frieden schließen könnten. Im Herbst schickte Col. Maynadier Nachrichten an die Bands Oglala und Brulé im Powder River Country. Nach drei Monaten kehrten die Boten zurück: Red Cloud und 250 Oglala-Lodges würden in die Festung kommen, um zu reden, auch Swift Bear, Spotted Tail und die Brulé-Leute. Trotz ihrer Siege war es ein harter Winter. Büffel waren schwerer denn je zu finden, und wenn die im Allgemeinen friedlichen Stämme wie die Brulé Krieg führten, mussten sie auf die jährlichen Vorräte verzichten, die ihnen die Regierung sonst schuldete.

Gerade als die Brulé die lange Reise nach Süden nach Fort Laramie antraten, starb Mni Akuwin, wahrscheinlich an Tuberkulose oder Lungenentzündung, vielleicht an einfachem Hunger und Erschöpfung. Sie hatte sich außerhalb der Forts nie gut geschlagen. Bevor sie starb, bat sie ihren Vater, sie in der Nähe des Forts begraben zu lassen. Spotted Tail schickte Maynadier eine Nachricht und fragte, ob dies möglich sei. Maynadier antwortete sofort mit Ja.

Der Colonel kannte die Familie schon vor Jahren, vielleicht als er den Winter auf Deer Creek in der Nähe des heutigen Glenrock, Wyo., verbrachte, als eine Armeeexpedition neue Routen nach Montana kartierte. Aber bis zu diesem Zeitpunkt war Maynadier sich der wahren Absichten von Spotted Tail nicht sicher – ob friedlich oder kriegerisch. Jetzt war er sich sicher, dass der Häuptling Frieden meinte. Er ritt mit einer kleinen Gruppe von Offizieren aus, um die Brulé zu begrüßen, als er erfuhr, dass sie in der Nähe waren.

Zurück in der Festung sagte Maynadier Spotted Tail, dass in einigen Monaten eine Sonderkommission von Friedensstiftern aus dem Osten eintreffen würde, um Details eines Vertrags auszuarbeiten. Inzwischen fühlte er sich geehrt, dass der Häuptling ihm die Überreste seiner Tochter anvertraute und sie bei Sonnenuntergang eine Beerdigung haben sollten.

Spotted Tail war bewegt, aber durch das Mitgefühl des Colonels beruhigt. Er sagte, die Stämme hätten Zahlungen für die verschwindenden Büffel und all die neuen Straßen, die durch ihr Land gebaut würden, fällig. Aber solche Angelegenheiten könnten auf später warten, sagte er, wenn die Friedenskommissare kamen. Die Emotionen des Häuptlings hatten eine starke Wirkung auf die anderen Indianer, berichtete Maynadier, „und befriedigten einige [Weiße], die es nie zuvor zu glauben schienen, dass ein Indianer ein menschliches Herz zum Arbeiten hatte und kein wildes Tier war.“

Ein Friedensversuch

Innerhalb weniger Tage trafen Red Cloud und 200 Oglala-Krieger ein. Im Laufe der Wochen lagerten immer mehr Indianer in der Nähe und kamen und gingen die ganze Zeit. Die Soldaten waren nervös, besonders wenn die Indianer mit gespannten Bögen und den Händen voller Pfeile herumliefen. Auch die Soldaten trauten ihren Offizieren nicht. Der Gefreite Hervey Johnson schrieb seinen Schwestern in Ohio nach Hause, Maynadier habe den Indianern den ganzen Frühling über nichts als Versprechungen gemacht, „von denen er die meisten nicht erfüllen kann, und tatsächlich ist er die meiste Zeit betrunken, denke ich, dass er es nicht tut wissen die Hälfte der Zeit, was er verspricht.“

Johnson hatte recht. Maynadier war viele Versprechungen machen und viele Geschenke und Vorräte verteilen, damit die Stämme in der Nähe bleiben. Das war riskant. Obwohl klar war, dass der trauernde Fleckschwanz für den Frieden war, hatten sich weder Maynadier noch einer der weißen Offiziere die Mühe gemacht, herauszufinden, was Red Cloud und die Oglalas dachten.

Endlich kamen die Friedenskommissare. Die Regierung habe keine Lust, sagten sie den Indianern, ihr Land zu kaufen oder zu besetzen. Alles, was sie wollten, war ein sicherer Weg durch das Land des Powder River. In Montana war Gold entdeckt worden, und ein Großteil der Kämpfe hatte entlang der Bozeman Road stattgefunden, der neuen Straße nach Norden zu den Goldfeldern. Die Weißen würden auf den Straßen bleiben und die Büffel nicht töten oder das Spiel anderweitig stören, versprachen die Kommissare. Wenn die Stämme zustimmen würden, würden sie mit jährlichen Vorräten gut bezahlt. Red Cloud und Spotted Tail baten um Zeit, um den Rest ihrer Leute, die in Nebraska zelteten, ein paar Tage entfernt zu bringen.

An dem Tag, an dem die Friedensgespräche durch reinen Zufall wieder aufgenommen wurden, tauchten Col. Henry B. Carrington und 700 Soldaten in Fort Laramie auf. Sie waren auf dem Weg, neue Forts an der Bozeman Road zu bauen. Niemand hatte den Indianern davon erzählt. Red Cloud war angewidert. Hier hatten die Indianer nichts zugestimmt, und doch schickten die Weißen eine neue Armee, um neue Festungen in dem Land zu bauen, das sie noch immer nicht durchqueren durften. Mit den anderen kämpfenden Indianern, hauptsächlich Oglala, verließ er und ging zurück nach Norden.

Spotted Tail, die Brulé-Leute und einige südliche Oglala-Leute unterzeichneten den Vertrag. Sie waren des Krieges müde, es leid, abseits der großen Forts zu leben, und sie hatten das Land des Pulverflusses sowieso nie wirklich als ihres angesehen. Die Kommissare hatten Unterschriften auf Papier, aber ihre lockeren Versprechen und das schlechte Timing der Armee sorgten nur für mehr Krieg.

Es wurde Red Clouds Krieg genannt. Carringtons Truppen verstärkten Fort Reno on the Powder und bauten zwei weitere Forts – Fort Phil Kearny am Piney Creek in der Nähe des heutigen Story, Wyo. und Fort C.F. Smith am Bighorn River im Montana-Territorium. Die Stämme überfielen die Straße ständig, was das Reisen fast unmöglich machte. Im Dezember lockten die Oglala-Krieger von Red Cloud und ihre Cheyenne-Verbündeten Captain William Fetterman und 80 Soldaten aus Fort Phil Kearny und töteten sie alle im Schnee. Zwei weitere Kämpfe in der Nähe der Forts im folgenden Sommer endeten unentschieden.

Wieder war die Regierung bereit, den Frieden zu versuchen. Aber dieses Mal wurde die Union Pacific Railroad über die Ebenen gebaut und veränderte alles. Nachdem die Indianer nur wenige Razzien auf der Eisenbahnstrecke gemacht hatten, hatten die Mitarbeiter des Unternehmens damit gedroht, die Arbeit ganz einzustellen, es sei denn, die Regierung könnte die Besatzungen schützen.

Der Kongress ernannte 1867 eine neue Friedenskommission. Diese Männer trafen sich zuerst mit Führern der südlichen Präriestämme in Kansas – Cheyenne, Arapaho, Kiowa, Comanche und Apache. Die Führer waren sich einig, dass ihre Leute in Reservate ziehen würden. Aber die Leute mochten die Idee nicht sehr und lehnten sie bald ab. In Fort Laramie kamen überhaupt keine Lakota-Leute zum Reden. Red Cloud schickte die Nachricht, dass der Krieg aufhören würde, sobald die Armee die neuen Forts aufgab und die Bozeman Road sperrte.

Wieder Frieden am Horizont

Und dazu war die Regierung bereit. Zum einen war die Armee seit dem Ende des Bürgerkriegs drastisch geschrumpft. Es gab einfach nicht genug Truppen, um die Bozeman Road, die Eisenbahnbauer, zu schützen und die neuen schwarzen Bürger und ihr Wahlrecht im Wiederaufbau Süd.

Zweitens war Krieg teuer. Kongressabgeordnete, die den Frieden befürworteten, argumentierten, es sei billiger, die Indianer zu ernähren, als sie zu bekämpfen. Drittens war es ungerecht. Seit Sand Creek hatten der Kongress und die Nation die Fairness überdacht, Krieg gegen Indianer zu führen, um sie zu zwingen, ihr Land aufzugeben.

Schließlich, sobald die neue Eisenbahn fertig war, würde es eine viel kürzere Wagenroute nördlich von Utah zu den Goldfeldern im Westen von Montana geben. Weiße würden die Bozeman Road nicht mehr brauchen. Es war keinen Krieg mehr wert.

General Ulysses S. Grant schickte die Nachricht, die Forts an der Bozeman Road zu verlassen. Die Friedenskommission nahm Anfang April 1868 den Zug nach Cheyenne und von dort die Straße nach Fort Laramie. Mit ihnen brachten sie Spotted Tail und seine Häuptlinge aus Nebraska und eine Menge Geschenke für alle Indianer, die bereit waren, einen neuen Vertrag zu unterzeichnen.

Ein neuer Vertrag, eine ungewisse Zukunft

Der Vertrag von Fort Laramie von 1868, wie er später genannt wurde, legte ein Reservat für die Lakota fest, das das gesamte heutige South Dakota westlich des Missouri umfasste. Das war viel Land, aber im Fort Laramie-Vertrag von 1851, siebzehn Jahre zuvor, war nicht annähernd so viel für die Lakota reserviert worden. Der neue Vertrag erlaubte den Lakota auch, auf dem sogenannten „unabgetretenen indischen Territorium“ weiter zu jagen.

Dazu gehörte auch das Land des Powder River, um dessen Erhalt die Oglala so hart gekämpft hatte – das gesamte Land nördlich der North Platte und östlich der Bighorn Mountains. Es umfasste auch Land südlich der South Platte entlang des Republican River in Kansas und Nebraska, das für die Brulé-Leute von Spotted Tail bestimmt war.

Aber die meisten Worte im Vertrag beziehen sich auf die Landwirtschaft – wie die Indianer Landansprüche für das neue Reservat geltend machen könnten, wie sie das Land schließlich als Einzelpersonen besitzen könnten, getrennt von ihren Stämmen, wie der Besitz von Land es ihnen ermöglichen würde, vollwertige US-Bürger zu sein , wie die Regierung sie mit Saatgut, Werkzeugen und Ochsen zum Pflügen versorgen würde, und ihnen auch erfahrene Landwirte zur Verfügung stellen würde, die sie beraten, Schmiede, um ihre Werkzeuge zu reparieren, Müller, um ihr Getreide zu mahlen, und Lehrer, um ihren Kindern Englisch beizubringen -Sprachausbildung.

Viele Inder, darunter verschiedene Brulé-, Oglala-, Minniconjou- und Yankton-Lakota-Leute sowie einige Arapaho-Leute, unterzeichneten im April und Mai, aber alle, die dies taten, waren bereits mehr oder weniger freundlich gewesen. Die Armee verließ schließlich Fort C.F. Smith am 29. Juli. Red Cloud und seine Krieger brannten es am nächsten Tag nieder und brannten Fort Phil Kearny nieder, nachdem es und Fort Reno ein paar Tage später aufgegeben wurden. Red Cloud schickte eine Nachricht, dass er vielleicht nach einer Weile hereinkommen würde, aber zuerst würden die Oglalas Büffel jagen, wie sie es jeden Herbst taten.

Am 4. November kam Red Cloud nach Fort Laramie. Mit ihm waren etwa 125 Männer, Anführer der Lakota-Banden Oglala, Hunkpapa, Brulé, Blackfeet und Sans Arc. Die Friedenskommissare waren alle Monate zuvor abgereist, Maynadier hatte nicht mehr das Sagen, und nur Col. William Dye war im Fort anwesend, um ihre Unterschriften entgegenzunehmen.

Als Dye die komplizierten Teile des Vertrags über Landansprüche und Landwirtschaft erklärte, unterbrach Red Cloud. Sein Volk sei nicht daran interessiert, sein Land in einen neuen Ort zu verlassen oder in der Landwirtschaft zu arbeiten, sagte er. Er fügte hinzu, dass er nicht gekommen war, weil man ihn geholt hatte, sondern nur, um die neuesten Nachrichten zu hören und Munition für den Kampf gegen die alten Feinde der Oglala, die Krähe, zu besorgen. Dye sagte, er könne keinen Indianern, die sich noch im Krieg mit den USA befinden, Pulver und Blei liefern. Am nächsten Tag hatte Red Cloud weitere Fragen, insbesondere darüber, wie weit sich das Jagdgebiet und das Reservat tatsächlich erstreckten. Es schien, als würden die Gespräche in Details und Misstrauen stecken bleiben.

Schließlich rieb Red Cloud nervös und widerstrebend seine Hände mit dem Staub vom Boden, wusch sie mit einer staubigen Waschbewegung, nahm einen Stift und machte seine Spuren auf dem Vertragspapier. Er forderte alle weißen Männer auf, den Stift zu berühren, was sie auch taten. Dann schüttelte er allen die Hände und hielt eine Rede. Er sei bereit für den Frieden, sagte er. Mehr Krieg war nicht nötig. Er war sich jedoch nicht sicher, ob er in absehbarer Zeit zum Reservat gehen würde, und er hoffte, dass die Oglala Fort Laramie wieder besuchen und handeln könnte, wie sie es in den friedlicheren Jahren der Vergangenheit getan hatten. Seine Leute hatten keine Lust, Landwirtschaft zu betreiben, und solange es Wild gab, sah er keine Notwendigkeit für sie, es zu lernen.

Jede Seite verlor sich in einem Traum vom Standpunkt des anderen. Die Weißen gingen davon aus, dass der Büffel nur noch wenige Jahre überleben würde, und bald würden die Stämme friedlich in das Reservat ziehen und mit der Landwirtschaft beginnen. Die Indianer und insbesondere die Oglala gingen davon aus, dass sie den Krieg gewonnen und ihr traditionelles Jagdrevier beschützt hatten.

Beides würde sich als sehr, sehr falsch herausstellen. Jeder, der zu dem Hügel hinter dem Markt der Markthändler und dem Krankenhaus hinaufsah, hätte den Sarg von Mni Akuwin noch immer dort oben auf der Plattform mit vier Pfosten gesehen. Diese Ansicht und der Verlust, an den sie sich erinnerte, hätten beide Seiten verstanden, wenn sie sich die Mühe gemacht hätten, hinzusehen.


Der 1868er Vertrag von Fort Laramie 

Die Unterzeichnung eines Vertrags zwischen William T. Sherman und den Sioux in einem Zelt in Fort Laramie, 1868.

Bettmann Archiv/Getty Images

Stämme wie die Shoshone, Salish, Kootenai Crow, Mandan, Arikara und die Lakota leben seit langem in den Black Hills, einem Heiligtum, das die Lakota �s Herz von allem was ist.” Indigene Völker kannten das Land vor Jahrhunderten Weiße Menschen hätten es jemals gesehen, sagt Gerard Baker, ein  Mandan-Hidatsa-Indianer, der von 2004 bis 2010 als Superintendent am Mount Rushmore National Memorial diente.

Die Black Hills wurden im Vertrag von Fort Laramie von 1868 für die Lakota (auch bekannt als Teton Sioux) reserviert. Aber die Entdeckung von Gold in der Region veranlasste US-Prospekte, das Gebiet bald zu überrennen, und die Regierung begann, die Sioux zu zwingen, ihre Ansprüche auf das Land aufzugeben.

Krieger, darunter  Sitting Bull und Crazy Horse, führten den Widerstand gegen die Landbeschlagnahmen an, aber bis 1877 hatte die US-Regierung das Land offiziell beschlagnahmt. Seitdem protestieren die Sioux und andere indianische Aktivisten gegen den Anspruch der US-Regierung auf das Land ihrer Vorfahren.


Sioux-Vertrag von 1868

"Dieser Krieg wurde von den Kindern des Großen Vaters über uns gebracht, die kamen, um uns unser Land ohne Preis zu nehmen."

--Gefleckter Schwanz

Der Bericht und das Sitzungsprotokoll der Kommission, die ernannt wurde, um bestimmte Zugeständnisse von den Sioux-Indianern zu erhalten, 26. Dezember 1876

Die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner in Nordamerika reicht Tausende von Jahren zurück. Die Erforschung und Besiedlung des Westens der Vereinigten Staaten durch Amerikaner und Europäer richtete bei den dort lebenden indianischen Völkern verheerende Folgen an. Im 19. Jahrhundert kollidierte der amerikanische Expansionsdrang heftig mit der Entschlossenheit der amerikanischen Ureinwohner, ihr Land, ihre Souveränität und Lebensweise zu bewahren. The struggle over land has defined relations between the U.S. government and Native Americans and is well documented in the holdings of the National Archives. (From the American Originals exhibit script.)

From the 1860s through the 1870s the American frontier was filled with Indian wars and skirmishes. In 1865 a congressional committee began a study of the Indian uprisings and wars in the West, resulting in a Report on the Condition of the Indian Tribes , which was released in 1867. This study and report by the congressional committee led to an act to establish an Indian Peace Commission to end the wars and prevent future Indian conflicts. The United States government set out to establish a series of Indian treaties that would force the Indians to give up their lands and move further west onto reservations.

In the spring of 1868 a conference was held at Fort Laramie, in present day Wyoming, that resulted in a treaty with the Sioux. This treaty was to bring peace between the whites and the Sioux who agreed to settle within the Black Hills reservation in the Dakota Territory.

The Black Hills of Dakota are sacred to the Sioux Indians. In the 1868 treaty, signed at Fort Laramie and other military posts in Sioux country, the United States recognized the Black Hills as part of the Great Sioux Reservation, set aside for exclusive use by the Sioux people. In 1874, however, General George A. Custer led an expedition into the Black Hills accompanied by miners who were seeking gold. Once gold was found in the Black Hills, miners were soon moving into the Sioux hunting grounds and demanding protection from the United States Army. Soon, the Army was ordered to move against wandering bands of Sioux hunting on the range in accordance with their treaty rights. In 1876, Custer, leading an army detachment, encountered the encampment of Sioux and Cheyenne at the Little Bighorn River. Custer's detachment was annihilated, but the United States would continue its battle against the Sioux in the Black Hills until the government confiscated the land in 1877. To this day, ownership of the Black Hills remains the subject of a legal dispute between the U.S. government and the Sioux.

For Further Reading

Agel, Jerome. Words That Make America Great. New York: Random House, 1997.

Colbert, David, ed. Eyewitness to America. New York: Pantheon Books, 1997.

Tindall, George Brown and Shi, David E. America: A Narrative History, New York: W.W. Norton and Company, 1992.

Ward, Geoffrey C. The West: An Illustrated History. Boston: Little Brown and Company, 1996.

The Documents

Sioux Treaty of 1868

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National Archives and Records Administration
General Records of the United States Government
Record Group 11
National Archives Identifier: 299803

General Alfred Terry's Telegram

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National Archives and Records Administration
Records of the Adjutant General's Office, 1780's-1917
Record Group 94
National Archives Identifier: 300379

Letter from Captain John S. Poland

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National Archives and Records Administration
Records of United States Army Continental Commands, 1821-1920
Record Group 393
National Archives Identifier: 301973


Spotted Tail, a Brulé Sioux Chief of Great Renown

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Nationalarchive
Still Picture Branch
111-SC-82538
National Archives Identifier: 285689

Selected Photographs of Custer's 1874 Expedition

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Camp at Hidden Wood Creek, 1874
National Archives and Records Administration
Abteilung der Armee. Office of the Chief of Engineers
Record Group 77
National Archives Identifier: 519425

Column of Cavalry, Artillery, and Wagons, 1874
National Archives and Records Administration
Abteilung der Armee. Office of the Chief of Engineers
Record Group 77
National Archives Identifier: 519427

Article Citation

This article was written by Linda Darus Clark, a teacher at Padua Franciscan High School, in Parma, OH.


LARAMIE, FORT, TREATY OF (1868)

LARAMIE, FORT, TREATY OF (1868). Established in 1863 and running through some of the richest game lands on the Northern Plains, the Bozeman Trail (an emigrant trail linking Fort Laramie, Wyoming, to the Montana gold fields) sparked renewed conflict between the United States and Lakota, Cheyenne, and Arapaho bands in the region. In 1866 the United States attempted to negotiate an agreement with the tribes to permit use of the trail, but the arrival of troops sent to occupy the trail before the conclusion of negotiations led to a walkout of prominent Indian leaders and a collapse of the proceedings. In the subsequent conflict—often termed "Red Cloud's War"—hostile Indians inflicted heavy casualties on U.S. troops, particularly in the Fetterman Fight, but were unable to force the abandonment of the forts along the trail. Peace advocates in the East, however, proved unwilling to support a protracted Indian war. In 1867 and 1868 commissioners were sent out to attempt to end the conflict. The 1868 commission drafted a treaty calling for the abandonment of the Bozeman Trail and the recognition of the country north of the North Platte River and east of the Bighorn Mountains in northern Wyoming as "unceded Indian territory" in which no whites might settle. Additionally, all of present-day South Dakota west of the Missouri River was defined as the Great Sioux Reservation. The treaty also provided for the creation of a "civilization" program for the Sioux. It promised annuities, including food, clothing, and educational and technical assistance, to Indians who settled on the new reservation.

The treaty also stipulated that any future land cession by the Lakotas would need to be ratified by three-fourths of all Lakota males. The failure of the United States to obtain the required three-fourths consent following the discovery of gold in the Black Hills in the 1870s and the subsequent invasion of the Hills by whites would spark renewed fighting and become the basis for an ongoing Lakota grievance against the federal government.


In 1868, Two Nations Made a Treaty, the U.S. Broke It and Plains Indian Tribes are Still Seeking Justice

The pages of American history are littered with broken treaties. Some of the earliest are still being contested today. The Fort Laramie Treaty of 1868 remains at the center of a land dispute that brings into question the very meaning of international agreements and who has the right to adjudicate them when they break down.

In 1868, the United States entered into the treaty with a collective of Native American bands historically known as the Sioux (Dakota, Lakota and Nakota) and Arapaho. The treaty established the Great Sioux Reservation, a large swath of lands west of the Missouri River. It also designated the Black Hills as “unceded Indian Territory” for the exclusive use of native peoples. But when gold was found in the Black Hills, the United States reneged on the agreement, redrawing the boundaries of the treaty, and confining the Sioux people—traditionally nomadic hunters—to a farming lifestyle on the reservation. It was a blatant abrogation that has been at the center of legal debate ever since.

In 1980, the U.S. Supreme Court ruled that the U.S. had illegally appropriated the Black Hills and awarded more than $100 million in reparations. The Sioux Nation refused the money (which is now worth over a billion dollars), stating that the land was never for sale.

“We’d like to see that land back,” says Chief John Spotted Tail, who works for the president of the Rosebud Sioux Tribe. He was speaking at the unveiling of the Fort Laramie Treaty of 1868, parts of which are now on display at the National Museum of the American Indian. On loan from the National Archives, the treaty is one of a series that are being rotated into the exhibition “Nation to Nation: Treaties between the United States and American Indian Nations” on view through 2021. Most of the 16 pages of the Fort Laramie Treaty on display are signature pages. They feature the names of U.S. Government representatives and roughly 130 tribal leaders.

Delegates from the Sioux and Northern Arapaho Nations came to the museum to participate in the unveiling. During a small, private event in the exhibition hall on October 26, tribal delegates performed a Chanunpa or sacred pipe ceremony thanking and honoring the treaty’s signers and praying for the peace and welfare of their people and the United States. Among the delegates and roughly two dozen guests were direct descendants of the original signers, including Spotted Tail whose great-great-grandfather was a signatory.

“We’d like to see that land back,” says Chief John Spotted Tail (above left), whose great-great-grandfather was a signatory. (Paul Morigi, AP Images for NMAI)

“It is an honor to see what he did, and it is my wish that the United States government would honor this treaty,” Spotted Tail says. To him and the other delegates who spoke, the treaty represents a hard-won victory meant to ensure the survival of their people, but it hasn’t worked out as intended.

In the five generations since the treaty was signed and broken, the Sioux Nations have steadily lost reservation lands to white development. They now live in small reservations scattered throughout the region. “From the time we signed it, we were put into poverty and to this day our people are still in poverty,” Spotted Tail says. “We’re a third world country out there. The United States does not honor this treaty and continues to break it, but as Lakota people we honor it every day.”

Victory Over the United States

The Fort Laramie Treaty of 1868 was forged to put an end to a two-year campaign of raids and ambushes along the Bozeman trail, a shortcut that thousands of white migrants were using to reach the gold mines in Montana Territory. Opened in 1862, the trail cut through Sioux and Arapahoe hunting territory (as established by the first Fort Laramie Treaty in 1851). Red Cloud, a leader of the Oglala Lakota people viewed the wagon trains, and the forts that were built to protect them, as an invasive force. He and his allies, the Northern Cheyenne and Arapaho people, fought hard to shut down the trail. And they won.

“This treaty is significant because it really marks the high watermark for Sioux tribal power in the Great Plains,” says Mark Hirsch, a historian at the museum. “The Native Americans were wielding a kind of military power and presence in the plains that forced President Grant to realize a military solution to the conflict wasn’t working.”

The terms of the treaty not only closed the Bozeman trail and promised the demolition of the forts along it, but guaranteed exclusive tribal occupation of extensive reservation lands, including the Black Hills. White settlers were barred from tribal hunting rights on adjoining “unceded” territories. Remarkably, the treaty stated that the future ceding of lands was prohibited unless approval was met from 75 percent of the male adult tribal members. It was a resounding victory for the tribes.

Although some of the tribal leaders signed it in April 1868, Red Cloud refused to sign on promises alone. He waited until the forts had been burned to the ground. Seven months after the treaty was drawn, Red Cloud’s war finally ended when he placed his mark next to his name, on November 6, 1868.

Promises at Odds

Speaking at the ceremony, Devin Oldman, delegate from the Northern Arapaho Tribe says “This treaty is a promise of a way of life. It represents freedom, and that’s what I came to see.” For Oldman, freedom means sovereignty and the right to their traditional beliefs and structures of governance.

“The Sioux nation was sovereign before white men came,” says Hirsch, “and these treaties recognize and acknowledge that.” But in reading the 36-page document, it is clear the United States had an agenda that wasn’t fully consistent with the concept of self-determination for the Native American people.

Nine of the treaty’s 17 articles focus on integration of native peoples into the white man’s way of life. They commit the U.S. to building schools, blacksmith shops and mills. They include provisions of seeds and farm implements for tribal members who settle on the reservation including, “a good suit of substantial woolen clothing” for men over 14, and flannel shirts, fabric and woolen stockings for women.

“This treaty is chockfull of incentives to encourage the Indians to adopt what was considered a proper Jeffersonian American way of life,” says Hirsh. Given the disparity between cultural norms of white men and native people, and the use of many interpreters, it seems unlikely that expectations were uniformly understood by all parties.

The Sioux tribal members who agreed to settle on reservations resisted pressure to adopt farming and came to resent the lousy U.S. Government food rations. Many did not participate in assimilation programs and left the reservations to hunt buffalo on lands west of the Black Hills, as they had done for generations. The treaty allowed for that, but the specter of "wild" Indians living off-reservation deeply unsettled U.S. policy makers and army officers.

And then came the gold. In June 1874 General George Custer led an expedition to search for gold in the Black Hills. By 1875, some 800 miners and fortune-seekers had flooded into the Hills to pan for gold on land that had been reserved by the treaty exclusively for the Indians.

Lakota and Cheyenne warriors responded by attacking the prospectors, which led the U.S. to pass a decree confining all Lakotas, Cheyennes and Arapahos to the reservation under threat of military action. That decree not only violated the Fort Laramie Treaty of 1868, but it flew in the face of tribal ideas of freedom and threatened to destroy the way of life for the Northern Plains Indians.

The conflict set the stage for the famous "Battle of the Little Bighorn" in 1876 where Custer made his last stand and the Sioux Nations were victorious—their last military victory. The following year, Congress passed an act that redrew the lines of the Fort Laramie Treaty, seizing the Black Hills, forcing the Indians onto permanent reservations and allowing the U.S. to build roads through reservation lands. In the years that followed, the Great Sioux Reservation continued to lose territory as white settlers encroached on their land and the expansion of the United States marched steadily on.

“This is a classic broken treaty,” says Hirsch. “It is such a naked example of a treaty abrogated by the United States in which the U.S. shows profound lack of honor and truthfulness.”

With no official means to seek redress, the Sioux had to petition the courts for the right to argue their case. They won that right in 1920 but the legal battle continued until the 1980 Supreme Court ruling which stated that the land had been acquired by false means and the Sioux were due just compensation. In refusing the payment, the Sioux maintain that the land is theirs by sovereign right, and they aren’t interested in selling it.

One Nation to Another

The financial award could help lift the Sioux Nation tribes from poverty and provide services to address the problems of domestic violence and substance abuse—problems that have followed the breakdown of their traditional societal structure at the hands of the United States. But money alone won’t give the people of the Sioux Nation what they are looking for. As important as the sacred land itself, it is the sovereign right they seek—acknowledgement that just five generations ago, representatives of the U.S. Government met representatives of the tribal nations on a level playing field in the Northern Plains, where one nation made a promise to another.

It would be easy to think of this 150-year-old document as an artifact of America’s uncomfortable past, says Darrell Drapeau, a member of the Yankton Sioux Tribal council who teaches American Indian studies at the Ihanktowan Community College. But it is important to remember, he says, that the U.S. Constitution—a document that governs daily life in America—was signed almost four generations earlier, 231 years ago.

“We have a viewpoint of this treaty as a living treaty being the supreme law of the land and protecting our rights in our own homelands,” says Mark Von Norman, attorney for the Cheyenne River an Great Plains Tribal Chairman Association. “We don’t always think that the courts are the right forum for us, because it’s really nation to nation, and it shouldn’t be a United States court telling our Sioux Nation tribes what the treaty means. It’s based on the principal of mutual consent.”

A 2012 UN report on the condition of indigenous people in America seems to support that stance in spirit. It noted that U.S. courts approach the inherent sovereignty of tribes as an implicitly diminished form of sovereignty, and that monetary compensation can reflect an outdated “assimilationist frame of thinking.” The report specifically cited initiatives to transfer management of national parklands in the Black Hills to the Oglalal Sioux Tribe as examples of a more equitable and modern approach to justice.

“One thing I know about Indians, they don’t give up, and I suspect that this issue will continue into the future,” says museum director Kevin Gover, who is a member of the Pawnee tribe. “And I really do believe that one day something at least resembling justice will be done with regard to the Sioux nation’s right to the Black Hills.”

The Fort Laramie Treaty of 1868 is on view in the exhibition “Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations,” at the National Museum of the American Indian in Washington, D.C. through March 2019. The entire 36-page agreement can be seen online.

About Kimbra Cutlip

Kimbra Cutlip is a freelance science writer, covering natural history, atmospheric sciences, biology and medicine. She is a contributing editor for Weatherwise Zeitschrift.


Treaty of Fort Wise

The Treaty of Fort Wise was an agreement between the US government and the Cheyenne und Arapaho people who lived on the western Great Plains in present-day Colorado, Kansas, Nebraska, and Wyoming. The treaty was signed in 1861 and reduced the territorial lands previously granted to the Cheyenne and Arapaho under the 1851 Treaty of Fort Laramie.

Die Fort Wise treaty established the Reservation of the Arapaho and Cheyenne of the Upper Arkansas, and revised their claim to include an area between the Arkansas River and the Sandy Fork of the Arkansas River (now known as Sand Creek). The treaty was in response to increased conflicts between the Indigenous nations on the Great Plains and early Colorado settlers and was an antecedent to one of the most horrific events in Colorado history, the Sand Creek Massacre.

By 1860 eastern Colorado (then comprising parts of the Kansas, Nebraska, and New Mexico Territories) was a popular place. Gold was discovered on Little Dry Creek along the Colorado Front Range in 1858, and along Clear Creek and in South Park shortly thereafter. The appeal of easy gold lured many immigrants who sought their fortunes in the Rocky Mountains. Under the 1851 Treaty of Fort Laramie, the Cheyenne and Arapaho were granted the lands between the Arkansas and North Platte Rivers (including most of the Colorado Front Range) in exchange for allowing safe passage to travelers along the Oregon Trail. The treaty did not grant travelers authority to settle or mine for gold within the designated Native American area. Since the continuous influx of miners onto their lands caused tensions and conflicts, the territorial administrators pressured the US government to renegotiate the 1851 treaty and redefine Cheyenne and Arapaho lands to allow for continued settlement of the gold-rich Rocky Mountains without fear of violence.

To this end, the US government sent Alfred Burton Greenwood, the commissioner of Indian affairs, to Bent’s New Fort in the fall of 1860 to negotiate the treaty. After gathering the local Cheyenne and Arapaho chiefs from their villages, Greenwood insisted negotiations begin. Cheyenne chief Black Kettle, however, protested since under Cheyenne political doctrine all tribal and military leaders (most of whom were not in attendance) must be consulted before the treaty could be consummated. Despite these objections, the treaty was signed at Fort Wise, a military fort less than a mile west of Bent’s New Fort, on February 15, 1861. In attendance that day were several US officials, including later Confederate general J.E.B. Stuart and eleven Native American leaders, among them Little Raven, Storm, Shave-Head, Left Hand, and Big-Mouth (Arapaho), and Black Kettle, White Antelope, Lean Bear, and Little Wolf (Cheyenne).

The treaty itself contains twelve articles and outlines the specific terms of the agreement. In effect, the United States agreed to establish the Reservation of the Arapaho and Cheyenne on the Upper Arkansas and provide the tribes with the funds and resources in exchange for their abandonment of their hunting and gathering livelihoods in favor of an agricultural economy. The United States also agreed to protect the Cheyenne and Arapaho, their persons and property, during periods of “good behavior.”

The Cheyenne and Arapaho chiefs in attendance signed the treaty, though many would later say they did not understand the terms, and did not intend to cede the lands granted them under the 1851 Fort Laramie Treaty. The majority of the Cheyenne and Arapaho did not move to the reservation, and conflicts between settlers and Indigenous people continued, ultimately reaching a boiling point with the Sand Creek Massacre on November 29, 1864.


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